陈嘉琦

苍南单档布袋戏表演

　　“一语道出千古事，十指搬弄百万兵。”一方流动的戏台，数十个精致的戏偶，再加上一位熟练掌握表演、说唱、伴奏等技艺的“多边形”艺人，便支撑起一场单档布袋戏的精彩演出。2008年6月，苍南单档布袋戏被列入第二批国家级非物质文化遗产保护名录。

源远流长

　　国家博物馆收藏了一方“南宋四方形傀儡戏铜镜”，镜心的纹饰描绘多人演出木偶戏的盎然场景。可见，南宋时期就已存在与现代布袋戏十分接近或类似的表演形式。而从清代的《扬州画舫录》《晋江县志》等古籍中可以得知，清代的布袋戏有音乐伴奏且论场演唱，已完全成为一种戏曲表演的艺术。

　　布袋戏和相似的艺术形式踪迹遍布大江南北，流行最广泛的区域集中在福建、台湾、浙江。布袋戏的名称多样，随分布区域和历史发展时期不同而各异。

　　苍南地区的布袋戏因具备始终一人表演一台戏的显著特征，故添加“单档”二字，以与多人表演的布袋戏相区分。一名布袋戏艺人稳坐于戏台之内，手、脚、嘴齐上阵，一边演奏乐器，一边操纵数十个戏偶，与此同时不断“变音”模仿不同人物的唱腔，一场惟妙惟肖的布袋戏表演由此诞生。

　　自闽南传入温州苍南，苍南单档布袋戏已在民间传承200多年，分为灵溪派和五凤派两大流派。在现今闽南地区布袋戏的单档表演程式都极为罕见的情况下，苍南保存了单档布袋戏古老的原始形态，使该种表演艺术形式成为中国木偶戏的“活化石”。

戏楼戏偶

　　苍南单档布袋戏的演出需要一座可供艺人随时携带、可在表演场所就地搭设的戏楼，这是单档布袋戏不同于其他大型戏曲的演出特点之一。这种戏楼以中国楼台式建筑为范式，古色古香，戏楼内部空间虽不大，却能够容纳艺人表演所需的各种道具行头，在将艺人隐藏于幕后的同时，提供一个可灵活表演的舞台空间。

　　戏楼分老式戏楼和新式戏楼。老式戏楼简单小型、便于拆装，一根扁担便可挑着走。1993年，艺人黄朱璜加大加宽了老式戏楼，并在戏台上添置了现代灯光设备，使得表演更具剧院舞台效果，引得诸多艺人效仿。此后，得益于便利的交通条件，戏楼可由车运送，艺人们因此将戏楼制作得更为精致大气。

　　除戏楼这一必需的舞台空间外，演出也离不开充当角色形象的重要道具——戏偶。为迎合广大山区农村观众的需求，这些戏偶的造型贴近大众的审美习惯，既质朴简洁，又富有强烈的艺术表现力。一般来说，一个戏班要配足48身至60身戏偶。

技艺精湛

　　由于苍南单档布袋戏的表演均为一人完成，这就要求艺人具备高超的表演技艺，操弄木偶、弹奏乐器、道白演唱样样在行。艺人的娴熟程度，也自然成为表演一大看点。

　　在木偶的操纵上，艺人需要在年少时就打好基本功，能够凭借手指、手掌和手腕的收、展、合、伸、屈等动作来展现角色人物的身份、动作与情态。当剧情需要多个角色同时出场时，艺人可用小竹棍插进戏偶头颈部作为身体的支撑，用手握住小竹棍同时举起数个木偶完成表演。

　　当涉及声腔的表演，如若艺人同时操弄多个戏偶，便要不断切换声音、语气进行道白或演唱。在单档布袋戏不少剧目的声腔表演中，唱、白约各占一半。道白用闽南方言，短仅一字，多则数句，方言、俚语的加入更添韵味。唱腔则以温州乱弹为主，同时运用苍南渔鼓调、苍南民歌的流水长调和京剧的声腔，均以平声起韵、仄声收韵。

曲声悠扬

　　戏棚随处搭，戏曲随时演。苍南单档布袋戏，凭借奇趣的表演、美观的道具设计、亲民的戏曲内容而深受乡村民众乃至城市居民的喜爱。具有独特的艺术价值的同时，它还富有重大的历史研究价值，无论是戏曲唱词里记述的民间轶闻、流传的剧目剧本还是戏楼及戏偶的制作工艺，都可称得上古代木偶戏的“活文物”。

　　为保证苍南单档布袋戏薪火不绝，苍南县下足了功夫。在苍南灵溪镇，单档布袋戏保护基地、民间艺术馆相继建立以后，频繁邀请艺人前来表演。老艺人主动带徒授艺，培养新一代传承人。

　　振兴布袋戏发展，传承人吴明月老师积极奔赴上海、杭州等多个城市进行布袋戏演出。他殷切希望布袋戏这一古老戏种能不落时代潮流，获得更多年轻人的关注与喜爱。“布袋戏的传承不能随随便便，传承人要有天赋，要聪明，也要认真。”吴明月不断推陈出新，创造性地将普通话融入以闽南方言为主的布袋戏，打破传播障碍，为戏曲演出注入新鲜活力。

　　一方戏台，一个艺人，苦练一身技艺，演绎百态人生。在过去，每至逢年过节，布袋戏艺人走街串巷，所到之处热闹非凡。在娱乐形式渐趋多样化的当下，单档布袋戏仍在努力承载、保存古朴的记忆，于浙南大地曲声不绝、熠熠生光。